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老子用他自己的逻辑告诉我们,我们每个人都可以用自己的方法拥有虔诚和不虔诚,也可以用自己的方式去唤醒生命的觉醒,灵性的成长。灵性,是我们感到自己在真实地活着,为自己而活着,不是活在别人的世界里,不会被别人的思想、言论所
老子用他自己的逻辑告诉我们,我们每个人都可以用自己的方法拥有虔诚和不虔诚,也可以用自己的方式去唤醒生命的觉醒,灵性的成长。
灵性,是我们感到自己在真实地活着,为自己而活着,不是活在别人的世界里,不会被别人的思想、言论所控制,就是要求我们不要被别人所忽悠了。
灵性就是要让我们认识到:灵性是建立在物质基础上的。如果一个人生活艰难,还谈什么灵性?灵性就是尽情的爱,喜怒哀乐,尽情地挥洒自己的个性。

当我们灵性觉醒后,我们做什么事感觉都非常有天赋,最关键的是能够融会贯通,一通百顺,透过一件事,可以看清很多类似的事情。
在我们做一件事的过程中,我们可以比普通人更快地抓住问题的核心,快速解决问题。在别人用三五天、甚至一生也无法参悟的问题,我们可以用三五分钟看透一件事,参悟这件事。这之间相差的就是灵性。
在我们灵性觉醒后,我们会经历很多次灵性的振动。比如说听歌的时候,或者是看电影的时候,或者是冥想的时候,我们会随着歌的轻松而产生愉悦。我们在看电影的时候,我们不会随着电影中人物的悲伤而悲伤。我们在冥想的时候,会感受到是一种享受,会让自己时时处于愉悦之中。
在我们灵性觉醒后,我们不光对环境有强烈的感觉,我们对人也同样有感受。当我们初次见到高能量人的时候,我们会喜欢跟他在一起,而且彼此的沟通完全没有障碍。
当我们进入到一个新的环境的时候,我们会感受到房间里的能量高低。能量高的时候,我们会感觉非常舒服。能量低的时候,我们会感到非常的压抑。
对于生活中出现的一些事,比如某一个场景,某一句话,常常能感受到接下来要发生的事,或者接下来要说的话。或者一些故事,电影,只看到一部分,就能推测出结局。
这些能力还会在梦境中体现,梦见的事物,会在现实中出现;或者新到一些地方,会出现场景闪回,就好像这个地方我们曾经来过一样;或者就能知道接下来要发生的事。
这些预知,多以画面形式呈现,就像一幕幕的电影片段。
我们之所以会显现这一切,是因为我们能对人进行感知,能感受到人的能量强弱,大致判断这个人接下来一段时间是好,还是坏。
灵性通透的人,对威严有免疫,威严在他们身上会被融通,所以和能量强的人沟通完全没有压力,甚至在创造性上会超过对方。
灵性通透的人,点子特别多,而且第六感超级准。每次有主意的时候,不需要长时间的思考,只是在瞬间,灵感“嗖”地一下子就蹦到大脑里了。
这种现象,老子称之为“身份的探索”。
对于这种“身份的探索”,在老子的逻辑里,他认为“身份的探索”亦是寻求自身归宿的一种表现,意思是“我该归属何处?”我们真正想寻找的是一个安身立命之所。
老子对这种“我该归属何处?”的拷问,跟我们常说的“我是谁?我从哪里来?我要到哪里去?”这一哲学的三个永恒命题中的“我要到哪里去”极其相似。
老子的这种拷问,其实是向我们印证了这样一个问题,就是在老子的逻辑里,老子也在时时思考:“我们最终要到哪里去?”

对于“哲学的三个永恒命题”,我们每个人的看法和理解不同,故而对其回答也就不同。因为在“哲学的三个永恒命题”里,就充斥着对身份的探索,也充斥着对价值的追寻。
每当有人问起“我是谁?”时,其实就是在问“我抱有什么信念?什么是我的价值所在?我应该以此为我的价值所在吗?”
当我们在这些问题里绕了一圈后,我们就会发现:“价值是个人的,我们的价值界定了‘我是谁’,亦成了我们衡量本身身份的准则。”
在现实中,一般人都视价值为自我的一部分。价值的问题要求我们为人生建立整体的架构,一套全面的人生哲学。
不要以为这可以很简单地做到,这是需要很大的勇气和很大的气魄的,我们都是活在过去跟未来的梦幻世界里面。唯有我们真正活在当下,生命才会真的活起来,我们才能唤醒生命的觉醒,才能促进灵性的成长。
最开始我们灵性觉醒的时候,一般是因为在我们的身上发生一些特殊的经历,或者是因为一些意外事件的触动,才开启了我们的某些天赋,才显示出了在外人看来是特异功能的东西,比如悟性极高、灵视力、超感知力、预知能力、共情力、观察力、学习力等特别强。
这个时候,我们就会收到指导灵、高我、或者是一些高维存在的各种提示和关照。我们就能觉知到自己被佛光、道光照耀,具备了非同于一般人的灵性。我们已经吸收了宇宙能量,觉得自己无所不能。
我们的感官会变得更加灵敏,我们的六种感官感受到的领域会变得愈加宽广,我们更容易感受到过去不易察觉的能量。
我们开始用新的眼光看待这个世界,感到爱无处不在。我们会变得非常有同情心,尽全力去爱我们周围的人和事。
如果我们渡过了糟糕的一天,我们也不会对自己太苛刻。当我们的知觉得到扩展的时候,我们就会用柔和的心态来对待自己。
此时的我们,对自由充满强烈的欲望,我们希望摆脱旧的不再对我们有帮助的习惯和生活模式。我们非常有勇气地去清除旧的生活模式,用一种新生活模式来创造自己足够的生活空间。
我们开始越来越多地注意一些信息,这些信息在和我们进行深层次的交谈后,我们能够感觉到自己的生命已经觉醒了,我们的灵性也觉醒了,并得到了成长。
当我们最初灵性觉醒时,在我们的身上可能会出现一些神奇的体验。我们就会在梦里梦到自己在虚空中飞,或者是梦到某个神灵,某个天使,某个指导灵来到了我们的梦里。他们在梦里会与我们对话等。
当我们醒来的时候,我们会十会清晰地感觉到自己已经接触到了一个不一样的世界,明白了自己在过去所认为的这个世界都是假的。我们大多数人终其一生都是活在这个虚假的三维矩阵当中,每天都在机械式地做着相同的事情。

我们会从“一体意识”,或者是“大我意识”的方向和角度去看问题,去分析问题,去探索人的本性及其生存的基础。
在这个过程中,我们却又逐步地在限制自我,舍弃我们的真实本性,为自己划出各种界线。原本单纯一体的意识,会渐渐发展出不同层次的功能,各具不同的自我意识以及不同的界线。
我们就会超越平时透过这些层次去探讨“我是谁?我从哪里来?我要到哪里去?”这一哲学的三个永恒命题,而是从新的角度去看待这些问题。
对于“哲学的三个永恒命题”的探讨,其实都是我们对生命的理解,对哲学的思辩,对灵性的拷问,是受到某些因素的迷惑才出现的。
但这所有的一切,最后又要回归到“身份的寻索”这个层面上,接着又跃升到“灵性的追寻”这个层面上。
“灵性的追寻”亦会对我们的人格结构造成影响。正因为这样,我们就把“灵性的追寻”看作是一种心理的追寻也同样适当。
这种对身份、意义、归宿和价值的探求确实也就影响着人格发展的方向,故而成为了我们灵性生命成长的核心。这也就造成了我们每个人,甚至是各个宗教信徒都有着各自的生存方式。
不信的话,我们可以看看:印度教徒有他们自己的生存方式,伊斯兰教徒有他们自己的生存方式,基督教徒有他们自己的生存方式。
这些各个宗派的教徒们无时无刻不在思考着如何信仰自己的宗教,无时无刻不在想着如何逃离自己的宗教,不再受这些宗教的制度来束缚他们的思想和自由。
对于前者,我们就把这些人叫做虔诚的人,他们拥有着自己坚定不移的宗教信仰。
对于后者,我们就把这些人叫做不虔诚的人,他们无时无刻不在想着逃离自己的宗教。
他们都是逃避者。
我们闭上眼睛想想这个场面,当不虔诚的人去寺庙里祈祷,在他们祈祷的时候。注意,我在这里要说的是,当他们在祈祷的时候,我们注意看他们的肢体,注意看他们的脸,我们就会发现,他们在祈祷时是多么的虔诚,肢体是多么的和谐,他们的脸庞看上去是多么的慈善。
但是,当他们从寺庙,或者是教堂里出来的时候,他们就变了,就像换了一个人一样,变得不一样了,他们开始去寻找属于他们自己的生存方式去了。
这是对不虔诚的人的描写。
这个时候,不虔诚的人的灵魂是分割的。他们的灵魂是非常狡猾的,他们是不诚实的。
这个时候,他们对“我是谁?”是分裂的,他们可以不在思考“我是谁?”,可以避开“我从哪里来?”,直接跨进“我要到哪里去?”的陷阱里。
这类人,根本就不会去考虑“生我之前我是谁?”,更不会去思考“我是谁?”和“我从哪里来?”了。
此时,我也落入了他们的陷阱里,我要讲一下“生我之前我是谁呢?”这个问题了。
对于生我之前我是谁呢?如果我作了回答,我肯定还是活在老子的“非常道世界”里面,我始终在这个世界里打转。

虽然父母,或者是其他人给我取的姓名是不一样的,可是我的角色并没有变。我还是真正的“我”,我就像玩游戏一样,还是那个玩家,而不是游戏里的主角,更不是生我之前的那个玩家。我一生经历的事情,并没有玩通关,我还陷在各种痛苦和烦恼及困境当中出不来。我的任务和关卡还没有打通关,我也无法突破自己,所以我这一世后,还要重新换个肉体,换个姓名,再来到这个世界,再体验通关一次。
如果我在这一世能玩通关了,我的人生就能感觉到痛苦和烦恼越来越少,直至完全没有了,那我就彻底玩通关了。此时的我,就可以彻底告别玩家的身份,重新回归到老子所说的“常道的世界”里去了。
当然,我在这里所说的“非常道世界”和“常道世界”,都只是我使用的一种比喻,这也是老子的一种比喻。
在老子的逻辑里,他的比喻能够告诉我们:比喻总是蕴涵丰富的,逻辑总是狭窄的。比喻是宽广的、无限的。当我们在比喻里面找寻得越多,我们就能通过它发现得越多。
在老子的思想深处,他始终认为逻辑是可以用尽的,比喻是永远用不尽的。这就像我们读《道德经》这本书一样,我们可以一直读下去。我们可以反复地读下去,这是用不尽的。
我们越读《道德经》这本书,我们就越能发现越来越多的东西,就能领会越来越多的奥妙。
这里的东西和奥妙,都是老子所说的比喻。
我们越成长,我们在老子的逻辑里看到的东西也就越多。我们在老子的逻辑里看到的东西越多,我们就越成长。
当我们越成长时,我们又能看到更多的东西。我们就会觉得老子的《道德经》不是普通的书:这本书有自己的生命,它是活的现象。我们不可能一遍就读完了。如果我们一遍就读完了,这不是我们读这本书的方式。
对于普通的书,我们肯定读一遍就理解了,我们就可以把它扔进垃圾堆里了。然而,老子的《道德经》是一种比喻。
比喻的书是一首诗:它随着我们的心境而变化,它随着我们的悟性而变化,它随着我们的成长而变化。在我们不同的头脑状态下,这本比喻的书显示给我们的是不同的视觉。
这种视觉,能够驱使我们去寻找美,让我们在美中觉知:我们对美的向往乃是一种灵性的体验。对于那些懂得欣赏这种美的人来说,这些体验是那么振奋人心,甚至可能成为影响我们生命的蜕变。
生命对于我们来说,太重要了。生命的过程,就是凝聚思想传承的一段旅程。
生命是一个神秘而神圣的话题,生命对于我们的生命本身追溯而言,是一个研究自身的问题。
一个生命的出现,不是由这个生命本身的意识决定的,它只是上一个生命的意识和思想的传承,是上一个生命的延续。
对于第一个生命的出现,我们已经无从考究。但关于生命的起源,生物学已经给我们作出了解答。
生物学给出的解答是:我从何而来?我为什么能来到人世间成为人,为什么不是其他东西,我不可能就是凭空冒出来的,我是被父母生育下来的,我就有了身体,我们就有了生命。

接着,生物学家又提出了自己的疑惑:可是在婴儿时期,完全没有思想意识,为什么慢慢长大就开始有了思想和意识呢?就能辨别是非好坏了呢?思想又是从何而来的?肯定不是从父母那生育下来的。
对于这些问题,其实已经是属于哲学范畴上的问题了。
可是,在哲学上,“我是谁?”这个问题至今还没有找到答案,更谈不上搞清楚“我的意识从哪里来,我的思想从何而来了”。
其实,对于生命而言,这个哲学问题如果转换成生物学的话,就很好回答:我们是生命,我们从上一个生命传承而来,我们将延续到下一个生命。
或者可以说,我们是超越了生命,超越了自己,我们才有了意识,才有了思想。这两者,都是我们自我实践的一个必要元素。
如果我们没有超越生命,没有超越自我,就不能做到内心道德的提升,我们就不能算一个完美的人。
看来,内心的道德太重要了,从我们的意识和思想的方向和角度来看,我们的内心道德修为有多高多深,我们就会有什么样的心灵境界。
我们有什么样的心灵境界,就会有什么样的意识和思想,就会有什么样的“所想所念”。
也正是这个什么样的“所想所念”,才缔造了我们什么样的命!
正是这个哲学思辨问题的存在,才导致老子在《道德经》里讲述了“道”之后,为什么要讲述“德”的原因了。更有的版本则是把“德”放在“道”的前面,这完全可以看出“德”的重要性了。
这也就是为什么老子不断强调我们一定要修养道德的原因了。因为在老子的逻辑里,提升道德就是帮我们在这一生之中能激发正思维、正知、正见、正语、正业、正念、正命、正定及智慧的原因了。
只有我们在经历了用“八正道”提升自己,我们就能解决当下存在的自身问题及苦恼了。
只有我们在理解了“八正道”是以“正见”居首,依次是正思惟、正语、正业、正命、正勤、正念、正定,并明白了“正见”即离诸颠倒邪见的正观,是如实了知世间与出世间因果的智慧,是透过三法印、四圣谛、十二因缘等佛教教理来观察宇宙万象而获得的正确见解时,我们就能让自己的内心真正获得自然自在,让我们的人生变得越来越好,让我们所经过的每一个地方都变得越来越好。
只有我们变好了,我们的境界也就提升了。我们在尘世间,面对各种物欲横流,我们才会显示出自己的“空性”,才能觉知到我们所“做”的一切都是外在的,所有的行为都是外在的。
我们才能觉知“我”意味着内在的空,我们所做的事情也是内在的空。
内在的空就是一个“无为者”。
记住:我在这里所提到的“无为者”只是一个比喻。对“无为者”的比喻是老子的一个关键词。
比喻是什么呢?就是我们所拥有的一种体验,这个体验就是把我们的“空性”显示出来。尽管我们看不到它,但它却存在某些相似的地方。
正因为有了这种相似性的存在,对那些已经达到终极狂喜的人来说:它就象两个爱人在深深的拥抱中,它就象两个爱人在深深的思念中,它就象两个爱人思念到顶点的时候,他们会失去自我一样,达到巅狂的状态。
这就是老子的比喻!
我们并不是说它就是这个,而是哪个。我们只是会说,我们失去了自我。
当我们失去自我的时候,我们的意识和思想就会出现混乱,我们就会失去本我,我们就看不到眼前的一切。我们只会觉得我们生存的空间一无所有,我们就会感到很孤独,很寂寞,很无赖,很无助。

所以说,老子的比喻是为了指示某些东西:变成空的、成为空的。然而整个教育、整个社会的制约都反对老子的空。
在西方的哲学家看来,如果老子是空的,以及我们是空的,我们就会变成一间魔鬼的工作室。
这很傻,我们的确很傻,甚至是太傻了。我们傻到竟然能够把一个空的头脑永远无法和一间魔鬼的工作室是空的联系在一起。
如果魔鬼的工作室真是空的,那么突然间,只有上帝在那里,没有别的东西在那里,因为上帝是空的。
魔鬼充满了思想,他从来不是空的。
魔鬼有一个头脑,上帝没有头脑。
我们可以变成一间魔鬼的工作室,当我们想得越多时,我们就会出现神经错乱,我们就越可能变成一间工作室,此时我们的整个大脑就是空的!
如果我们根本不想,我们怎么可能变成一间魔鬼的工作室呢?魔鬼是无法进入空的。他害怕死亡,因为魔鬼知道,只要他进入了空,就意味着走向死亡。
如果魔鬼有很多的念头,他就可以进入我们的内心世界里,就可以躲在我们内心世界某个密不透风的小房子里,他会把这间小房子的门关得死死的。他甚至还会变成内心世界的某个细胞,也会幻化成一个动机,让我们无法察觉他的存在。
他还可以演变成我们大脑里面的一个念头。
对于这些,其实只能算作是一个很形象的比喻。所有的比喻,只是为了让我们能够更好地体验各自的内心世界。我在这里所用的比喻,就是这个终极意思。
大家可以好好体悟一下,对于那些修道高人,他们是完全通晓人生使命的,他们是真正的觉醒者,他们知道今生该做什么,也知道今生不该做什么。
他们的内心得到的是真正的解脱,是一种永恒的自然自在的享受,他们收获的是真正永恒的快乐与平静。
这就像我们所问的“生我之前我是谁”一样,其实生我之前“我就是我”,不管我们的姓名与身体再怎么变,那都是一个道具,是一个临时的东西。这个道具是帮我们做事情的工具,它的功能只是承载我们找到那个永恒的地方。
在我们的意识里,我们一直认为有一个永恒的自己存在。这个永恒的自己从来都没有远离我们的身体,它只是一直在沉睡。
这个永恒的自己一直被我们用各种痛苦和烦恼等一切负能量来攻击它、打击它、折磨它,直到它受不了我们的攻击、打击和折磨的时候,它才会醒来,才会驱使我们去做许多我们不愿意做的事。
这所有的一切,都是受我们的负能量所影响的。
当我们的人生出现问题的时候,或者是犯了错误,甚至是做错了事的时候,我们一定要在自己的身上找原因。
当我们能深刻觉知到是自己的愚痴,自己的贪心私利,自己的嗔恨心,自己的格局太小等因素才造成错误的时候,我们就不会把问题归结到别人的身上。
当我们能够做到这一点时,我们就开始醒过来了,潜藏在我们内心深处的那个真实的“我”就开悟了,它就会一步一步地来拯救我们,升华我们,让我们的生命得到觉醒,灵性得到成长。

这样的话,我们的人生就会越变越好,越变越光明,快乐幸福就会永恒常驻在我们的心间,我们内心的爱与善自然而然就被打开了。我们的智慧就会像源泉一样流之不尽,用之不竭。我们就能开启智慧的大门,行走在光明大道上。我们就不会恐怖,就不会有困惑了。我们把所有的一切都看得透彻明了,我们已经能够完满通关,脚踏实地的走向成功的殿堂,人生的巅峰。
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